Musteen kehitys: Keone-nunnat ja alkuperäiskansojen tatuoinnin taide

Keone Nunes vietti yli 30 vuotta elvyttääkseen antiikin polynesialaista tatuointikäytäntöä tarjoamalla palvelujaan sekä paikallisille ihmisille että vierailijoille. Nyt hän on yksi alkuperäiskansojen tatuointikäytäntöjen elvyttämisen voimista ympäri maailmaa.

Kello 2 Waianae-ranta on tyhjäkäynnillä. Kukaan ei ole lähellä kuullakseen Tyynenmeren aaltojen poljinta, joka räpistää hiekkaa tällä tyhjellä rannalla Oahussa, Havaijilla. No, melkein kukaan. Pimeyden läpi mies kävelee kohti merta pitäen teretyn luun toisessa kädessä ja puisen vasaran toisessa. Hän seisoo vedessä kastamalla jokaisen sisälle, ottaen hitaasti keskiyön merelle.

Keone Nunes toistaa tämän aamu-rituaalin päivinä, jolloin hän aikoo käyttää moli (luu) ja hahau (vasaraa). Varhaisella tunnilla on henkinen merkitys, hän sanoo. “Herätän heidät merellä. Niitä ei kukaan näe minun tekevän. ”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

Nunesille tatuointi ylittää kehon koristeellisuuden - sen sijaan se on portti ihmisen syntyperälle. "On vaikea ilmaista niille, jotka eivät ole koskaan käyneet läpi prosessia", hän sanoo, "mutta kun tatuoin jotakuta, ne muuttuvat erittäin syvällisesti. Kun he makaavat matolla saadakseen työn aikaan, he ovat yhteydessä esi-isiinsä. Se on suodattamaton tapa saada yhteys siihen, kuka olet yksilö. ”

Nunesia, jota kasvatettiin Oahussa, pidetään perinteisen havaijilaisen tatuoinnin ristiisänä - vaikka hän ei koskaan viittaisi itseensä tällä tavalla. Sen sijaan hän näkee itsensä muinaisen taiteen toimijana ja alkuperäisen polynesialaisen käsityön mestarina. Vaikka taiteilija ei rajoitu vain tatuointiin vain havaijilaisista ihmisistä, hän on valikoiva aiheistaan, asettaakseen hengellisen kokeen kaikille, joiden kanssa hän työskentelee. "Olen kiinnostunut tatuoinnista ihmisille, jotka ovat sitoutuneet kulttuuriin, josta he ovat lähtöisin", hän sanoo. "Olen kiinnostunut ihmisistä, jotka arvostavat prosessia aidosti, koska se on monissa tapauksissa uskon harppaus."

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

Epätavallisesti Nunesin aiheet eivät valitse omia kuvioitaan - itse asiassa he eivät edes näe töitä kehossaan ennen kuin se on valmis. Nunes on innostunut käytännössään aloittamalla kokouksesta, jossa hän kysyy aiheeltansa heidän elämästään, toiveistaan ja esi-isistään, kutsuen usein oppipoikaa tekemään saman. Tämän keskustelun perusteella Nunes tai hänen oppisopimusoppijaan säveltävät mallin. Hänen teoksessaan on kaikkea symbolisista kuvioista pitkiin ja yksityiskohtaisiin nauhoihin, jotka ulottuvat lonkasta nilkkaan. Nunesilla on aina viimeinen sana siitä, mitä merkinnät tehdään, mutta testaamalla oppilaiden kykyä lukea henkilöä, hän pyrkii siirtämään tatuointiperinteensä. "Sävellykset on tehtävä hyvin, ja on erittäin vaikeaa opettaa joku", hän sanoo. "Haluan nähdä, kuinka lähellä he saavat mallin, joka mielestäni sopisi jokaiselle yksilölle."

Sitten on toinen kohtaaminen, jonka aikana Nunes soveltaa tatuointia käyttämällä käsintehtyjä puun ja luun työkaluja, jotka on "herätetty" merelle. Hänelle työkalut ovat yhtä merkittäviä tatuointiprosessissa kuin malli - jotkut ovat 30-vuotiaita.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

Nunesin kuvaamana hänen käytännön rytmit ovat sisäelimäisiä - hänet piirtää hänen havaijilainen kulttuurinsa, ja sitä rikastettu sen rikkaasta esihistoriasta. Hän on tutkinut näiden saarten kulttuuria tavalla tai toisella koko elämänsä ajan ja opettanut alkuperäiskansojen käytäntöjä, kuten hulaa ja puunleikkausta. Mutta ennen vuotta 1990, hän ei ollut koskaan harkinnut tatuointia, käsittäen muinaisen polynesialaisen tekniikan yleisesti käytetyksi kuin se oli ennen kuin Havaijin taiteen vanhemmat harjoittajat esittelivät hänelle sitä. ”Tajusin olleenani väärässä”, hän sanoo. ”Sain lahjan vanhemmilta, joiden kanssa puhuin. Minua pyydettiin kokeilemaan tatuointeja, koska tuolloin kukaan ei harjoittanut tiukasti perinteistä tatuointia. " Siitä tuli Nunesin kutsu.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

Melkein kolme vuosikymmentä myöhemmin hänen työnsä on jotain kulttuurituotetta - hän matkustaa nyt ympäri maailmaa auttaakseen muita elvyttämään omia paikallisia tatuointiperinteitä. "[Monilla] alkuperäiskulttuurilla on tatuointimuoto, joka on heidän kulttuurissaan endeemistä", hän selittää. Näiden joukossa on Thaimaan sak yant, pyhien geometristen symbolien levittäminen ihoon teroitetun metallin tai bambu avulla. Sak yant johtuu Kaakkois-Aasian yantra-tatuoinnista, jota harjoitetaan yleisesti Laosissa, Kambodžassa ja Myanmarissa, vaikka sen periaatteet muistuttavat vahvasti Polynesian periaatteita, joista sana "tatuointi" on johdettu. Alkuperäisessä sak yant -perinteessä buddhalaiset munkit tai 'taikuusharjoittajat' välittäisivät tatuointisymbolit soveltamalla niitä vastaanottajille, joita he kutsuivat 'opiskelijoiksi'. Merkkien uskotaan tuovan taikuutta, suojaa ja onnea niiden vastaanottajille, ja endeeminen perinne siirtyi yli sukupolvien harjoittajien ja opiskelijoiden sekä joukko kirjallisia sääntöjä jokaiselle tatuoinnille, jotka kuvaavat elinikäisiä lupauksia, kuten ystävällisyyttä ja vaurautta.

Sak yant on viime vuosina muuttunut yksinoikeudella vaihtoon thaimaalaisten munkkien ja heidän opiskelijoidensa välillä avoimuudeksi kaikille paikallisille ihmisille ja lopulta myös matkailijoille ja vieraille. Käytännön laajentuessa säännöt laimennettiin. "Tämän kunnostaminen on erittäin tärkeää, koska nykyaikana ihmiset yrittävät suunnitella kulttuurisesti sopivia malleja omille tulkinnoilleen", Nunes sanoo. Hän syyttää Thaimaan tatuoinnin suosittua käyttöönottoa kuuluisuudesta. "Kun Angelina Jolie meni tuohon munkkiin ja teki tatuointeja [vuonna 2016], se räjähti", hän sanoo. ”Voit mennä nyt mihin tahansa Thaimaan kaupunkiin ja nähdä myymälien merkkejä, jotka sanovat:” Bambun tatuointi on tehty täällä. ”” Sak yantia jäljitellään nykyään kaikkialla maailmassa, ja se leviää verkko-opetusohjelmien ja opasten avulla. Ja siinä prosessissa Nunes pelkää, että taide menettää merkityksensä.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

”Minusta on totta, että se on tehty enemmän haittaa kuin hyötyä, koska munkkien tatuoinnit ovat pyhiä tatuointeja. Ja jokainen sen osa on pyhä ”, hän sanoo. Vaikka havaijilainen tatuointi ei ole läheskään yhtä kaupallista kuin sak yant on nykyään, Nunes on huomannut myös harjoitteluaan vastaavan tason. Kun hän aloitti tatuoinnin, Havaijin vanhimmat lahjoittivat hänelle sarjan aiemmin näkymättömiä kuvioita, joita hän alkoi merkitä aiheisiinsa. Myöhemmin hänelle uskottiin omien merkintöjen luominen ja hänet valittiin harjoittajaksi, joka voi valita kuka kantaa näitä muinaisia polynesialaisia symboleja. Nyt, lähes 30 vuotta myöhemmin, hän arvioi, että kahdeksassa jokaisessa 10 pseudo-polynesialaisessa tatuoinnissa on mukana hänen alkuperäinen teoksensa, ja monet niistä tehdään säännöllisissä tatuointiliikkeissä neulojen ja koneiden avulla. "On turhauttavaa nähdä tällainen mallien omaksuminen eikä nähdä niiden taustalla olevaa merkitystä tai pyhyyttä", hän sanoo. "[Havaijilla] meillä on kasvava tietoisuus, mutta kärsimme silti samantyyppisistä välinpitämättömyyksistä."

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

Nunes näkee keskitieteen varautumisen ja säilyttämisen välillä - mitä hän viittaa ”normalisointiin”. "Kulttuurin normalisointi kulttuurin sisällä varmistaa säilymisen, koska jos se vain säilytetään, sillä ei ole mahdollisuutta kasvaa, laajentua, hengittää - kaikki mitä teet jatkaa harjoittelua sillä yksittäisellä jatkumolla", hän sanoo. "Jos normalisoit harjoituksen, tulet mukanaan elämän hengityksen, jotta se voi kasvaa ja muuttua tarvittaessa, voit luoda uusia aiheita."

Hänen mielestään ei ole aikaisempaa jännittynyttä harjoitteluaan, joka käy läpi uusien oppisopimusoppijoiden aaltoja. Hän toivoo uudistavansa malleja, soveltaa niitä nykyiseen ilmastoon ja levittämään ne polynesialaiseen kulttuuriin. Ja muille kuin polynesialaisille, joita hän maalaa, hän tarjoaa rajaton kiitollisuuden. "Koska minne menetkin, sinun on puolustettava kulttuuriani", hän sanoo. "Ja arvostan sitä kaikilta osin."

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / kulttuurimatka

Oli kylmä päivä melkein kahdeksan vuotta sitten, kun Nunes matkusti vain Arcadian ulkopuolelle Kaliforniaan tatuoimaan sukupolvien välistä ryhmää naisia kolmesta alkuperäisväestöstä: Yurok, Hoopa Valley ja Tolowa. Matkalla Havaijilta Kalifornian autiomaalle hän ihmetteli, miksi häntä pyydettiin tulemaan sinne.

Yksi kerrallaan samojen perheiden ja heimojen naisten sukupolvet vuorotellen makaavat edelleen hänen työkalujensa alla. Hän oli merkinnyt kymmeniä niistä, ennen kuin yksi vanhimmista istui hänen eteensä leuan kiinnittämistä varten. Hänen epäröinti oli ilmeistä; kun Nunes kysyi, mitä hän pelkää, hän kumartui lähelle ja tunnusti olevansa kärsinyt aivohalvauksesta. Vaikka hänen kasvot eivät olleet heti ilmeisiä, se oli epätasainen, ja hän oli menettänyt tunteensa puolella sitä. Nunes vakuutti hänelle, että kun hänen työnsä tehtiin, hän tunsi olevansa onnellinen.

Nunes toi vasaransa naisen leukaan ja alkoi piirtää, mutta puolivälissä hän pysäytti hänet. Istuessaan hän kutsui tyttärensä, jonka kanssa Nunes oli jo suorittanut työn aiemmin sinä päivänä. Hän kuiskasi tyttärensä korvaan, ja he molemmat alkoivat itkeä. Vanhempi nainen makasi alas ja pyysi Nunesia jatkamaan.

Valmistuttuaan hän toi peilin naisen kasvoihin ja nainen halasi häntä ja säteili ilosta. Myöhemmin tyttärensä veti Nunes syrjään ja sanoi: ”Hän pysähtyi, koska hän tunsi kasvot uudelleen. Ensimmäistä kertaa hän sai tuntea kasvonsa uudelleen. ”

Nunes hengittää ulos, muistaen hetken. Se tunne, joka tuo naisen takaisin itsensä luo, antaa hänen yhdistää kasvonsa vartaloonsa - se on hänen työn taustalla. Hän pysähtyy pitkään, sitten sanoo mantran: "Jos minulla on rohkeutta, se johtuu siitä, että minulla on esi-isteni luottamus ja tieto."